Anexo:Historia del Reiki

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Artículo principal: Reiki

Historia general

Las distintas escuelas de Reiki ya sean de Japón como de occidente no se han puesto de acuerdo en cuanto a la historia de cómo se originó el sistema conocido hoy en día bajo en nombre de Reiki. Sin embargo existe concenso en cuanto a que fue un japonés de nombre Mikao Usui, nacido en Yamagata, prefectura del distrito Gifu a fines del siglo XIX, quien desarrolló el sistema, luego de alguna experiencia meditativa en el Monte Kurama Yama.

Historia del Reiki en los linajes occidentales

La historia del Reiki contada en los linajes occidentales a partir de la expansión del Reiki hacia los estados Unidos con la hawaiiana de origen japonés, Hawayo Takata, está repleta de anacronismos, incongruencias, faltas de evidencia y básicamente se la considera una historia ficticia inventada por Takata para lograr introducir el sistema en la sociedad norteamericana, en la que reinaba un sentimiento antijaponés o japonofobia , luego del ataque aéreo nipón a la base de Pearl Harbour.

Esta historia, ampliamente difundida, reinterpretada y adaptada aún más en la correiente de la New Age, convierte al fundador del sistema Reiki en un personaje cuasi mitológico.

En ella, el Dr. Usui era un monje cristiano en Japón, aunque japonés. Era el cabeza de la Escuela de Chicos Cristianos en Japón. Un día alguno de sus estudiantes le preguntó si creía en los milagros que Jesús hizo (resucitar a los difuntos, etc). Siendo un monje cristiano respondió: "Sí". Ellos le preguntarón si sabía cómo Jesús los hacía. "No", contestó él.

En estas que se decidió a encontrar la manera en que Jesús curaba. Esto inmediatamente le puso en una búsqueda de muchos años. Primero estudiando en las escuelas cristianas de los Estados Unidos, entre ellas la Escuela Universitaria de la Divinidad Cristiana, pero sin obtener resultados. En las escuelas cristianas el método era desconocido.

Se le sugirió que estudiara las escrituras budistas, puesto que el Buda mismo también sanaba. Esto le tomó más años de estudios en monasterios de Oriente. En ninguna parte pudo encontrar las respuestas. En Japón recorrió todos los monasterios preguntando por cómo Jesús o el Buda sanaban. En cada uno, los monjes dijeron que estaban más interesados en el bienestar espiritual que en el físico. En un pequeño monasterio encontró una antigua escritura sánscrita del Tibet.

Después de unos años más de estudio, sintió que habia llegado a una comprensión y que para ir más lejos requería meditar profundamente. Declaró a los monjes de ese monasterio su intención de ayunar y meditar durante 21 dias en un monte cercano y que si él no volvía deberían ir a buscar su cuerpo fallecido.

Se fue a la montaña y juntó 21 piedras con las cuales contar los días. Cada día daba la vuelta a una piedra y así contaba el tiempo. En el dia número 21 nada había sucedido cuando le dió la vuelta a la piedra y se dijo, "Bien, esta es la cosa, o consigo la respuesta hoy o no la consigo". En ese momento en el horizonte pudo ver una bola de luz avanzando hacia él. El primer instinto fue de apartarse de su dirección, pero se dió cuenta de que eso podía ser justamente lo que había estado esperando, así que dejó que le diera justo en la cara. En el momento que le golpeó fue raptado en un trance y se le mostraron burbujas de todos los colores del arco iris en las cuales estaban los símbolos del Reiki, los mismísimos símbolos de las escrituras tibetanas que estaba estudiando pero que había sido incapaz de comprender. Ahora que los volvía a mirar, había una total comprensión.

Al volver de esta experiencia comenzó a descender la montaña y fue, desde ese momento en adelante, capaz de curar. El primer día solamente ya sanó un dedo de su pie que estaba roto, su propia inanición, una muela enferma y la postración del Abad que lo tenía inválido. Estos se conocieron como sus primeros cuatro milagros.

Decidiendo que debía usar estas habilidades para ayudar a otros, pasó los siguientes siete años en la zona de mendigos de Tokyo sanando a los pobres y a los enfermos de allí, asistiéndoles para encontrar trabajo y elevándoles por encima de la pobreza. Después de los siete años comenzó a notar caras familiares, aquellas de quienes había curado anteriormente y que habían vuelto.

Preguntándoles, estos se quejaron de que la vida fuera del arrabal era demasiado dura y que era mucho más facil mendigar para vivir. Habían desperdiciado el don de la salud, como si no valiera nada, para volver al supuesto confort de la vida que conocían.

Esto le planteó a Usui un dilema y se volvió al monasterio. Allí se dió cuenta de que no les había enseñado gratitud junto con la sanación. De que se había enfocado en los trastornos físicos sin tratar con los asuntos espirituales. La gente no había comprendido el valor del don que les había hecho. El Dr. Usui volvió al monasterio para seguir reflexionando y haciendo planes. Después de un tiempo en el monasterio llegó a una estrategia diferente. En este nuevo plan viajaría por todo el país, de pueblo en pueblo. En cada uno se situaría en un lugar público durante el día, sosteniendo una antorcha en alto. Cuando la gente le preguntara porqué estaba haciendo eso, su respuesta sería que estaba buscando a los pocos interesados en mejorarse a sí mismos. De esta manera viajaría enseñando y curando, trabajando a la vez con la curación espiritual tanto como con la física. Durante esos viajes se encontró con el Dr. Chujiro Hayashi, un comandante naval en la reserva. El provenía de una familia muy pudiente y educada. Se encontró con el Dr. Usui en el mercado sosteniendo una antorcha y anunciando su conferencia en un templo cercano. El Dr. Hayashi quedó muy impresionado por la sinceridad y la convicción del Dr. Usui. Cuando éste le pidió que le acompañara en sus viajes, el Dr. Hayashi aceptó. Y viajaron enseñando y curando. Cuando el Dr. Usui falleció, el Dr. Hayashi se convirtió en el líder del Reiki.

Inverosimilitudes, anacronismos y falta de evidencia

El hecho de que existiera un monje cristiano japonés, interesado en la búsqueda de la sanación milagrosa bíblica posee diversos interrogantes. Por un lado solo un 1% de la población japonesa era adepta al cristianismo, siendo el Shinto y el Budismo las religiones más predominantes, lo cual convertirían al Usui cristiano ya de por sí en el integrante de una gran minoría. Recién para 1873 terminó en Japón la registración obligatoria en los templos shintoístas para aquellas minorías que habían profesado el cristianismo, y dicha eximisión no fue llevada a cabo sin la protesta por parte de muchos sectores de la sociedad. Por otra parte si era cristiano hubiera interpretado los milagros bíblicos de curación dentro del campo de comprensión de lo que esa fé implica, sin tener necesidad de entablar una búsqueda acerca de método alguno. Más allá de su afiliación religiosa cristiana, siendo japonés no podía haber ignorado la historia religiosa de Buda, como para que alguien dentro o fuera de su país le informara acerca de los sutras budistas, cuando el budismo está presente en la sociedad japonesa, incluso en el arte. El posterior ayuno de 21 días en el monte Kurama, donde Usui estratégicamente se autoimpone para conseguir el conocimiento que estaba buscando, es contradictorio con el principio de mushotoku (sin intención o sin provecho) del Budismo Zen. El que Usui viajase a diferentes países en su búsqueda espiritual, considerando los medios de trasporte existentes a fines del siglo XIX y principios del XX y además el tiempo de estudio en los lugares que visitaba, resultan anacrónicos si se toma en cuenta que para 1914 Usui ya había creado el sistema Reiki de igual manera que resulta anacrónico el hecho de que estudiara en una escuela universitaria de los Estados Unidos cuando esta aún no se había fundado para esa época. La impronta cristiana además del nivel de lógica utilizado tanto en la historia como en el mismo método difundido en occidente, llevaron a algunos estudiantes japoneses de Reiki a sospechar de que el sistema tal como se lo había difundido en occidente, había sido ideado por un occidental.

Historia del Reiki en Japón

La versión de la historia del Reiki en Japón se conoció a partir de que practicantes de Reiki como el alemán Frank Arjava Petter, se trasladara a vivir a Japón donde se desempeñaba junto a su esposa japonesa de aquel entonces, Chetna, como traductores. Petter se decidió a investigar sobre la historia del Reiki en Japón y llegó a contactar con algunos maestros y estudiantes de diferentes linajes de Reiki japonés, entre ellos la sensei Chiyoko Yamaguchi, de quien se originaría la escuela de Reiki Komyo Kai difundida en el mundo principalmente por el sensei Inamoto Yakuten. Paralelamente otros maestros de origen japonés como Toshitaka Mochizuki, autor del libro "Iyashi No Te - Manos curativas" e Hirosi Doi hicieron su aporte en la difusión de la historia del Reiki en Japón.

Makao Usui nació el 15 de Agosto de 1865 en Yamagata, prefectura del distrito Gifu en Japón, en el seno de una familia budista, durante la era Edo, un período en el que Japón aún estaba culturalmente cerrado al mundo. Dos años después de su nacimiento, Tokyo abriría la importación en sus mercados.

A la edad de 4 años Usui ingresaría al igual que muchos niños de su misma edad, por primera vez a una escuela monasterio busdista. Hay fuentes que indican que Usui era un sensei marcial del Jiu Jytsu y también un hatamoto, aunque sería mas probable que fuese hijo o descendiente de samurais hatamotos, debido a que esa casta de samurais no sobrevvió más allá del período Edo.

Usui no habría tenido conexión alguna con el cristianismo, más allá de un conocimiento general debido a su interés por la lectura, ni había viajado fuera de Japón en busca de conocimientos, aunque en su memorial se indica que había viajado a China siendo joven, y toda su capacitación intelectual la habría realizado en las bibliotecas de Kyoto. A pesar de que podía tener conocimientos en medicina, no era un médico y su doctorado habría sido en literatura y no en medicina.

Habría pertenecido a un grupo espiritualista de una disciplina llamada Rei Jytsu Kai radicado en el monte Kurama Yama, al oeste de Kyoto, donde practicaría una variante japonesa del Chi Kung. Allí, durante un retiro espiritual en Osugi-gongen, Usui habría obtenido un satori o quizás un kensho, que le habrían traído aparejada la experiencia directa para la creación de su vertiente espiritual llamada Usui Shiki Ryoho posteriormente. Dicho sistema incluiría prácticas meditativas, imposicion de manos sobre meridianos acupunturales y calentadores, prácticas respiratorias, de visualización y la vocalización de poemas completos escritos por el emperador Meiji (gyosei) y palabras (kotodamas) como parte de su compendio espiritual, agrupadas bajo el nombre de Hatsurei Ho. Usui adoptaría los principios de salud del libro de Suzuki Bizan "Kenzen No Genri" y los adaptaría a los 5 principios fundamentales en la práctica del Usui Shiki Ryoho. El Usui Shiki Ryoho desarrollado por Usui a principios del siglo XX constituiría una disciplina espiritual moderna, laica donde el ascetismo no formaba parte de la práctica. El hecho de que él ideara un nuevo enfoque de la espiritualidad condensada en un método moderno para ese entonces, pudo deberse al contexto histórico cultural de Japón de ese entonces, en el que la medicina no estaba al alcance económico de la mayoría y en el que el pueblo japonés como respuesta a problemas económicos y de desarrollo, buscaba una salida hacia la espiritualidad.

Poco tiempo más tarde a abrir el primer centro de instrucción en Tokyo en 1921 o 1922, al que algunos denominaban como clínica, Usui habría prestado ayuda comunitaria a las víctimas del terremoto Kanto que asoló Japón. Se presume que por esa misma época Usui trabajaba como secretario de Goto Shinpei, titular del Departamento de Salud y Bienestar y que se convertiría más tarde en alcalde de Tokyo.

Algunas fuentes indican que Usui instuyó a unas 17 personas al nivel de Shinpiden o tercer nivel dentro del Usui Shiki Ryoho, entre los cuales se encontrarían Toshihiro Eguchi, alumno principal o daichi de Usui y creador de una variante de Reiki más orientada hacia el Te Ate o imposición de manos y los oficiales navales Jusaburo Giuda o Ushida, quien fundaría aún en vida de Usui el Gakkai o escuela de Reiki, Bo Taketomi y un oficial retirado de la marina y médico, el doctor chujiro Hayashi, quien a través de una de sus alumnas, Hawayo Takata expandiría su linaje a occidente. Acorde a su memorial, paralelamente Mikao Usui también instruiría a unos 2000 alumnos en los niveles Shoden y Okuden. También habría entrenado a un grupo de monjas del budismo Tendai en 1925. Toshihiro Eguchi habría sido designado por Usui como su sucesor o daichi, mientras que los oficiales como Hayashi provenían de un nivel menos espiritual y más interesados en utilizar el Reiki como método terapéutico.

Usui figuraría honoríficamente como presidente del Gakkai, que aún funciona en la actualidad.

Mikao Usui falleció el 9 de marzo de 1926 en Fukuyama Hiroshima de un infarto, el segundo que sufriría tras recuperarse de otro en 1924 y fue sepultado enel cementerio del templo Saihoji en Tokyo. Sus alumnos levantaron allí poco tiempo luego de su deceso, un memorial hecho en piedra, en cuya inscripción resumen parte de la vida de Usui atribuyéndole que fue en el Monte Kurama donde el experimentó el Reiki por primera vez. Se le atribuye haber dejado un solo escrito conocido como Hikkei o manual de Usui.

Reiki en occidente y la concepción de la New Age

Ver New Age

Hawayo Takata, una mujer hawaiiana de familia japonesa, alumna de Chujiro Hayashi fue la responsable de expandir parte del conocimiento Reiki hacia América. Takata había aprendido el primer nivel de Reiki (Shoden) en la primavera de 1936. Luego de pasar 2 años en Japón trabajando en la clínica que el mismo Hayashi había abierto allí, recibió en 1937 el conocimiento del nivel segundo (Okuden) y posteriormente, durante una visita de Hayashi a Hawaii este la formó en el nivel Shinpiden. A partir de allí, ella habría comenzado a formar practicantes de niveles I y II de América, Canadá y Europa, no permitiendo que los mismos tomasen notas de las enseñanzas impartidas por ella y cobrándoles por sus enseñanzas bajo el lema que "la gente que no pagaba por sus enseñanzas no le concedía valor". Entre 1970 y 1980 ella formó a 22 personas en el nivel III (Shinpiden) de Reiki, cobrándoles precios tan altos para aquel entonces, como el de U$S 10.000, que hicieron del Reiki algo exclusivo.

A partir de Takata surgieron dos escuelas principales, la Alianza Reiki (Reiki Alliance) precidida por su nieta Philips Lee Furumoto, y AIRA (Asosiación Internacional de Reiki Americano) a cargo de Barbara Ray Webber

El Reiki rápidamente cayó en el mercantilismo tendencioso de la New Age siendo frecido en combos con prácticas agregadas de diferentes orígenes, como creencias pseudo religiosas, naturismo, enfoques filosóficos, chamanismo y mucho más, que hicieron que surgieran diversas variantes bajo el lema de Reiki como lo son los métodos Karuna, Tera Mai, Dolphin Reiki , Seichin , Cristal Reiki, Reiki angelical y mucho más, en cuya totalidad eran creaciones occidentales modernas y que no guardaban similitud ni relación alguna con el sistema creado por Usui.

El nombre del mismo sistema Reiki es traducido como "energía vital universal" en la mayoría de las corrientes occidentales, lo cual es erróneo ya que los dos kanjis que componen su nombre son Rei (霊) espíritu y Ki (気) ánimo, espíritu (fuerza espiritual)

A tal punto llegaron las modificaciones hechas al Usui Shiki Ryoho en occidente, que en 1993 Chetna Kobayashi, esposa del maestro Reiki alemán radicado en un tiempo en Sapporo, Fran Arjava Petter, contactó en Japón a uno de los parientes de Usui, la esposa de su nieto, la cual le dijo que su suegra, Toshiko, había dejado una cláusula en la familia que era que "nunca se pronunciara el nombre de Mikao Usui en su casa". Explicó más tarde que no le era permitido hablar del tema, ya que por aquel entonces había habido otras personas que le habrían contactado preguntando por la verdadera historia del Reiki. Ese mismo año también hubieron llamadas telefónicas al Gakkai de Japón y desde allí informaron que "nada querían saber con el Reiki que provenía desde el exterior de Japón.

Hikkei

Suele conocerse bajo el nombre de Hikkei el manual de ayuda cuya autoría se le atribuye a Usui, aunque otras fuentes indican que fue recién en la década de los 70s del siglo pasado en la cual la presidente del Gakkai, Kimiko Koyama, compiló una serie de apuntes que hoy conforman el Hikkei. Se estima que dichos apuntes les eran brindados a los estudiantes de Reiki del nivel Shoden.

En el actual Hikkei figuran una serie de preguntas a modo de entrevista, que un interlocutor no acreditado le haría al mismo Mikao Usui a fines de esclarecer algunos puntos básicos sobre su método. Los apuntes que conformal el Hikkei estaban originalmente escritos en idioma japonés antiguo y se estima que datan de principios de 1920.

Bibliografía

• Frank Arjava Petter "Fuego Reiki" (Reiki Fire)

• Toshitaka Mochizuki "Iyashi No Te - Manos curativas, el libro japonés del Reiki"
• Hiroshi Doi "Gendai Reiki Ho - El espíritu de Usui sensei y la verdad sobre el reiki tradicional"
• Antonio Moraga "Reikido, el camino del Reiki"