Jurema
El artículo sucumbió a un borrado rápido. Ver el registro de borrado en Wikipedia
Jurema es un conjunto de bebidas hecha con partes de tepezcouite. La jurema presenta representaciones que varían en cada uno de los espacios sociales, sin embargo siempre se referenciando a una fuerza espiritual, aún en sistemas donde no hay bebida.[1] Los pajés, sacerdotes tupis[cita requerida], hacían una bebida de la jurema-blanca, que daba sueños afrodisíacos. Era bebida sagrada, servida en reuniones especiales. Hasta el siglo XIX beba jurema era sinónimo de feitiçaria o práctica de magia, siendo que muchos indios y caboclos fueron prendidos acusados de practicar el "adjunto de la jurema". Clarice Mota postula la existencia de un complejo de la jurema como un grupo de representaciones que no sólo incluyen plantas de nombre Jurema, pero las concepciones existentes en torno a ellas, siendo una demostración de las mezclas culturales que ocurren en el país, de forma que la Jurema posee muchas faces.[2][3]
Según Carlos Estêvão que visitó los Pankararús de Pantano de los Padres en Taracatú Pernambuco, 1936 Lo preparo de la Jurema ocurre de la siguiente forma: Raspada la raíz, para eliminación de la tierra que, posiblemente, en ella esté agregada, enseguida es colocada sobre otra piedra y macerada.[4][5] Cuando la maceração está completa, bota-se toda la masa dentro de una vasilha con agua, donde la espreme con las manos. Poco a poco, el agua se va transformando en una infusão (golda) roja y espumosa, hasta quedar en punto de ser bebida. Lista para este fin, de ella se elimina toda la espuma, quedando, así, enteramente limpia. Al quedar en ese estado, el maestra ceremonia enciende un cachimbo tubular, hecho de raíz de jurema, y, colocándolo en sentido inverso, es decir, botando en la boca la parte en que se pone el tabaco, assopra sobre el líquido que de la vasilha haciendo con el humo una figura en forma de cruz y un punto en cada uno de los ángulos formados por los brazos de la figura.
Lo pernambucano Gonçalves de Lima, en 1943, fue el primero a determinar la presencia de un alcalóide (nigerina) en el Ajucá, o Vino de Jurema, preparado por los indios Pankararu con la planta Jurema-negra.[6] En investigación a los indios Xucuru de Ororuba identificó la preparación del veuêka, hidromel fortificado con cáscaras de la Jurema-negra. El hidromel anteriormente empleado por los indígenas en la preparación de la bebida fue sustituido por la aguardente de caña y también por la miel industrializada.[7]
Rituais que incluyen la ingesta de la bebida preparada con la jurema son practicado por remanentes indígenas en el Nordeste de Brasil, a pesar del proceso de integración a la sociedad nacional y del histórico combate a la colonización católica, a través de la inquisição. Pueden ser identificadas como etnias indígenas que utilizan la Jurema en sus rituais: Kiriris, Tuxás, Pankararé en el Nordeste; Tupinambás de Olivença – Sur de Bahía; Atikun, Fulniôs, Xucuru-kiriri en Pernambuco, Kariri-xocó de Alagoas y los Xocós de Sergipe[3][8]
Para entender el efecto de la jurema no basta sólo analizar la composición molecular y compararla con las denominadas drogas alucinógenas, es necesario situarse en el contexto de expectativas y formas de uso de la substancia, o sea, los mitos o creencias a su respeto. No hay dudas, sin embargo, por semejanza de los relatos de su efecto, de la identificación de este con las descripciones de possessão divina y éxtasis religioso y el efecto psicodélico de manifestación de divindade, como sugiere el nombre enteógeno en su clasificación más reciente. La Jurema-negra posee en su composición uno de los más potentes enteógenos, la Dimetiltriptamina, substancia también producida por el cuerpo humano en situaciones de nacimiento, muerte, casi-muerte, contactos místicos espontâneos, profecías y sueños, necesaria al funcionamiento normal del cuerpo humano.[9][10] Strassman al comparar las profecías de la Bíblia Hebraica con las características subjetivas de la DMT encontró semejanzas y diferencias fundamentales, elencando puntos de encuentro a la DMT producida por el cuerpo humano y las profecías. A pesar Dmt no ser eliciadora de la gloria divina (kavod), pero facilitar la prontidão, es a través de un proceso educacional de desarrollo de la racionalidad (que ocurre durante la experiencias del cotidiano), juntamente con el desarrollo de la imaginação y estética (que ocurre por el éxtasis) que se puede localizar revelaciones genuínas.[11] A partir de eso él propuso una plantilla Teoneurológico (en contraposición a la plantilla neuroteológico), siendo el cerebro un receptor del efluxo divino y no creador de este[10] Camargo explica que al tratarse de las bebidas rituais, no se puede descartar el fuerte vínculo existente entre plantas psicoativas y los transes místicos o de possessão, en la vida religiosa del hombre desde tiempos pretéritos, tal como existió entre pueblos primitivos en diferentes partes del mundo". Las bebidas rituais indígenas, en Brasil, tienen registros que remontan a varios siglos y que tales bebidas variaban según las diferentes culturas y regiones donde ocurría el consumo de las mismas, siempre en ceremonias de carácter mágico-religioso.[12] Según Nacimiento escribiendo sobre los indios Kiriris se refiere a las entidades llamadas "Encantados" y esboza una clasificación de sus rituais como: "Ouricuri", "Praiás" y "Torés".[13]
Tanto lo hábito de fumar directamente la planta como de ingerir la bebida, fueron incorporados la rituais de origen e influencia africana, a ejemplo del candomblé, umbanda, catimbó y jurema, siendo que los dos últimos presentan marcantes influencias indígenas.[12] Según Assunção, en la umbanda nordestina, las entidades espirituales identificadas como pertenecientes al universo de la "jurema" son caboclos, indios y maestros.[14] Una caracterización de entidades (como "Maestra Carlos" y otros maestros, caboclos e indios como "Pena Blanca", "Arranca Toco", "Sultão de las matas" y de la propia "Cabocla Jurema") es esencial para comprender el direcionamento de efecto . Uno evaluación de estas características así como de los contextos sociales de la umbanda y catimbós o candomblés de caboclo y sus sistemas de creencia precisa ser considerada conjuntamente con su efecto a partir de la acción de alcaloides encontrados en los vegetales utilizados en la composición de las bebidas, tales como el DMT - Dimetiltriptamina activado o desactivado por distinguidas combinaciones farmacológicas. Así, cuando se trata de enteógenos, no se debe maximizar excesivamente las propiedades farmacológicas de las plantas, pero percibir que estas son vehículos del contacto con un mundo transcendental perceptible solamente a través de la experiencia mística. Hay que considerarse susceptibilidades individuales, culturales, psicológicas, bioquímicas etc para el éxtasis.[15]
Assunção pondera que, si un proceso de simbolização progresiva que ocurre con la planta jurema y con las demás plantas medicinais sustituyendo el uso real, como en algunos centros de umbanda, de esta forma, lo que justifica la permanencia del símbolo Jurema?[14] Según él, en ese proceso a umbanda buscó absorber el contenido simbólico/sagrado existente en la "jurema" y en los catimbós, el saber sobre el mundo vegetal, sus propiedades y el poder tradicional de cura. Al analizar el Vino de Jurema empleado en rituais afro-brasileños, Camargo verificó que él viene sufriendo sustanciales transformaciones, cuando comparado al Ajucá de los antiguos indios del sertão pernambucano. Con respecto a los ingredientes empleados en la preparación del Vino se sabe que este, a partir del momento que se expandió del ambiente indígena para nuevos ambientes donde la bebida impone su valor sacral, otros ingredientes fueron añadidos. Fueron encontradas aproximadamente 23 especies que pueden ser entre en la preparación de esta bebida, en las religiosidades afro-brasileñas, que lleva además de cachaça, vino tinto y miel. De entre las plantas se citan por la frecuencia en las recetas la canela, el cravo-de la-india y el gengibre. De entre otros aditivos se citan especies psicoativas como el paricá, manacá, pegamento, nuez-moscada y destaque para el dandá o junçá permitiendo potencialização de la bebida.[7]
Mota explica que en la última década del siglo XX, debido a los cambios sociales decurrentes de la urbanización, la Jurema se transformó y ganó nuevos propósitos además de los que ya poseía en Brasil, presentando una nueva "faz".[2] La Jurema fue añadida a la beberagem conocida como daime, en rituais específicos, así como también fue reinventada y preparada con Peganum harmala, como una substancia transmutada en similaridades a la ayahuasca (Juremahuasca no es ayahuasca), pero con características muy fuertes típicas de los encantos de la Jurema.[16][17]
Referencias
- ↑ GRUNEWALD, R. Sujeitos da jurema e o Resgate da Ciência do Índio.
- ↑ 2,0 2,1 MOTA, Clarice Novaes da.
- ↑ 3,0 3,1 MOTA, Clarice Novaes da; ALBUQUERQUE, Ulysses P..
- ↑ Pankararu
- ↑ ESTÊVÃO, Carlos.
- ↑ LIMA Oswaldo Gonçalves de.
- ↑ 7,0 7,1 CAMARGO, Maria Thereza Lemos de Arruda Camargo.
- ↑ Martins, Silvia A.C. Shamanism as focus of knowledge and cure among the Kariri-Shoco. in: Almeida, Luiz Sávio de; Galindo, Marcos; Elias, Juliana Lopes. Índios do nordeste (temas e problemas 2).
- ↑ BARKER, Steven A.; MCILHENNY, Ethan H.; STRASSMAN, Rick.
- ↑ 10,0 10,1 STRASSMAN, Rick.
- ↑ Error de Lua: Error interno: El intérprete ha finalizado con la señal "-129".
- ↑ 12,0 12,1 CAMARGO, Maria Thereza Lemos de Arruda, Contribuição ao estudo Etnofarmacobotânico da bebida ritual de religiões afro-brasileiras denominada "jurema", à base de Mimosa hostilis Benth.
- ↑ NASCIMENTO, Marco Tromboni de S. O tronco da Jurema, ritual e etnicidade entre os povos indígenas do nordeste – o caso kiriri.
- ↑ 14,0 14,1 ASSUNÇÃO, Luiz Carvalho de.
- ↑ GRÜNEWALD, Rodrigo de Azeredo.
- ↑ ALBUQUERQUE, Marcos Alexandre dos Santos.
- ↑ Labate, Beatriz Caiuby.